2010年10月4日

《一個新世界‧如外似內》論《奧修禪卡‧存在》

其實也不是什麼論述,就是這陣子看《一個新世界》,看到某些段落會聯想到一些牌義,看這段〈如外似內〉的時候,奧修禪卡那張〈存在〉就跑了出來,比照給大家看看囉!



這張是奧修禪卡的存在,原本的解釋如下:


你之所以在這裡並不是偶然的,存在需要你,如果沒有了你,整個存在將會好像失去什麼似的,沒有人能夠來代替你。因此,你有你的尊嚴,整個存在都會惦記著你。星星、月亮、太陽、樹木、小鳥、和大地,宇宙中的每一樣東西都會覺得有一個小小的地方是空的, 除了你之外,其他任何人都無法來填補那個空缺。 


這給你一種很大的喜悅和滿足,使你覺得你跟整個存在是相關連的,存在是關心你的。一旦你很清楚地了解這一點,你就能夠感覺到有無限的愛從各個方向降臨到你身上。


Osho 

註解:

這個裸體的人坐在象徵完美的荷葉上,注視著夜空的美。她知道「家」並不是個存在於外在世界的一個實質地方,而是一種內在放鬆和接受的品質。星星、石頭、樹木、花兒、魚兒和小鳥,這些都是我們生命之舞裡面的兄弟姊妹,但是我們人類很容易忘記這一點,因為我們都在追求我們自己的人生,而我們相信我們必須去奮鬥和抗爭才能夠得到所需要的,但是最終來講,我們跟整個存在分開的那個感覺只是一個幻象,它是由狹窄的頭腦偏見所製造出來的。 


現在是時候了,我們要來看我們是否允許自己去接受這份特別的禮物,那份「在家」的感覺,不論我們身在何處。如果你是如此,那麼你一定要慢慢地去品嘗它,好讓它能夠深入你裡面,並停留在那裡。如果你的感覺不是如此,而是覺得好像外在的世界在抓你,那麼你應該休息。今天晚上就到外面去看星星。

《一個新世界》第210頁的「如外似內」整段,我認為詮釋「存在」這張牌更詳細:

  當你仰望靜夜的無雲星空,你也許馬上會領悟到一個非常簡單卻又深遠無比的真理。你看到了什麼呢?月亮、星球、星星或是明亮發光的銀河系,也許看到一顆流星,甚至是在我們隔壁但距離我們有兩百萬光年之遙的仙女座群星。是的,但是如果你進一步簡化地觀察,你又會看到什麼呢?各種物體在空間中漂浮。所以,宇宙到底包含了什麼呢?物體和空間。

  如果你在靜夜下仰望無雲的星空而不會感到瞠目結舌的話,那麼你就不是真的用心在看,因為你沒有覺察到天空的整體性。你可能只是看到一些星體,並且試著說出它們的名字而已。如果你曾經仰望天空而感到無比敬畏,甚或是面對不可理解的奧秘而感到深深的崇敬之意,這就表示,你已經在那個片刻,放下了對事物加以解釋和貼上標籤的慾望,你不但已經對空間中的物體有所覺察,同時也對空間本身無限的深度有所感知。你的內在必然已達到足夠的定靜狀態,才能覺察到無數大千世界所在的廣闊空間。敬畏之情並非來自於對三千大千世界的驚嘆,而是來自於對容納三千大千世界之處深度的驚嘆。

  當然,你是看不見空間的,也無法聽見、觸摸、品嚐或是嗅聞它,那麼,你怎麼能夠知道它存在呢?這個聽起來很合邏輯的問題其實已經隱含了一個基本的謬誤。空間的本質就是空無(no-thingness),所以,就一般口語而言是不會“存在”的。只有事物——形相——才會存在。即使稱之為空間都可能會產生誤導,因為一旦命了名,就等於是將它視為物件了。

  應該這麼說吧,在你之內某處是和空間十分契合的;這就是為什麼你能夠覺察到它的原因。覺察到它?這也不完全正確,因為如果空間的本質就是空無,沒有任何東西讓你去覺察,你又怎麼可能覺察得到它呢?

  答案是很簡單又極為深奧的。當你覺察到空間的時候,你其實並沒有覺察到任何東西,你覺察到的是覺知的本身——意識的內在空間。經由你,宇宙才能覺察到它自己!

  當眼睛看不見任何東西的時候,那個空無就被視為空間。當耳朵聽不見任何聲音的時候,那個空無就被當成寂靜。感官覺受是用來感知外在形相的,當外在形相不存在時,處於覺知之後無形無相的意識,也就是讓所有感知、所有經驗成為可能的那個意識,就不會再被外相遮蔽。當你注視著太空深不可測的深度,或是聆聽日出之前清晨的寂靜,你的內在某處可以與之共鳴,一如似曾相識。然後,你就會感受到那個無限深度的空間,其實就是你內在的深度。而且你會知道,那個無形無相的寶貴寂靜,相較於構成你生命內容的有形事物,是能夠更深切地反映出你本來面目的。

《奧義書》(Kena Upanishad),印度教古代吠陀的典籍,用以下的話語指出了同樣的真理:

它是眼睛無法看到的,但眼因它而能看見。 凡了悟者就知道它是梵(超靈),而非凡人所崇拜的。它是耳朵無法聽到的,但耳因它而能聽見。 凡了悟者就知道它是梵(超靈),而非凡人所崇拜的。它是心智無法思量的,但心因它而能思量。凡了悟者就知道它是梵(超靈),而非凡人所崇拜的。

  這本古老的典籍指出,神是無形無相的意識和你真實身份的本質。其他的都是外相,也是「凡人所崇拜愛慕的」。


  宇宙的雙重實相,包括了事物和空間——有形與空無——也是你自己的實相。健全的、平衡的、豐盛的人生,就是在構成實相的兩個向度(外相與空間)之間來回舞動。大多數的人都非常認同於外相——感官覺受、思想和情緒的這個向度,以至於錯失了生命中最主要的、隱秘的另一半。 與外相的認同使他們困在小我之中,動彈不得。


  你所看到、聽到、感覺到、觸摸到或想得到的,都只能說是實相的另一半而已。它們都是外相。在耶穌的教誨中,他將外相稱為“這個世界”,而另一個向度則稱為“天國或是永生”。

  如同空間使得所有事物得以存在,沒有了靜寂就不可能有聲響,缺少了關鍵的無形無相的向度,也就是你真實身份的本質,你也將無法存在。 如果「神」這個字不是被如此地誤用了的話,我們可以稱這個本質為神,但我比較喜歡稱它為本體。本體是先於存在(existence)的。存在是外相、內容,也就是發生的事。 存在是生命的舞台前景,而本體則是背景,向來都是如此。
   
  人類集體共有的疾病就是人們太過關注所發生的事,因此被這個世界中不停變動的外相所催眠了,完全沉浸在生活的內容中,而忘卻了自己的本質。本質是超越內容,超越外相,超越思想的。人們太過於沉浸在時間之中,而忘卻了永恆。永恆是他們的本源,他們的歸宿,他們的命運。永恆就是你本來面目的活生生實相。


  幾年以前我遊覽中國时,到了桂林附近山顶的一座佛骨塔。塔上有個金粉装饰的浮雕字,我問招待我的中國朋友它是什麼意思。「它的意思是佛。」他说。「那為什麼看起来像兩個字而不是一個呢?」我问。「這一『亻』」他解释,「意思是『人』,而另外一『弗』的意思是『不』。两個字合在一起就是佛的意思。」我帶着敬畏的心站在那裡。「佛」這個字本身就已經包含了所有佛陀的教導,而對那些有眼識的人来说,它更代表了生命的秘密。建構實相的兩個向度是:有形和空無,外相和無相(denial of form)。所谓無相,就是能够领悟到:外相並不是你的本来面目。

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